 지금 여기 성직자들이 예배를 드리고 있는 곳이 바로 예수가 탄생한 베들레헴의 현장이며 동방박사 3인이 경배한 곳이다. 예수가 태어난 말구유간에는 14개의 빛살이 달린 다윗의 큰 별이 장식되어 있다. 원래 1717년에 프랑스 기독교인들이 선사한 것인데 도난당해 1853년에 새로 만들었다고 한다. 그 별에 “Hic De Virgine Maria Jesus Christus Natus Est”(여기서 예수 그리스도가 처녀 마리아에게서 태어나다)라는 글씨가 새겨져 있다. 예수탄생교회(Basilica of the Nativity)는 최초의 성지순례자라고 할 수 있는 콘스탄티누스 대제의 엄마, 헬레나(Helena Augusta)가 326년에 세웠다. 그 전에 이곳은 아도니스의 신전으로 쓰이고 있었다고 한다. 현재의 고색창연한 코린트 양식의 기둥(12x4) 교회는 동로마제국의 유스티니아누스 대제에 의하여 530년에 건설된 것이다. 예수는 갈릴리 사람이다. 요셉도 마리아도 나자렛에서 살던 사람이다. 요셉이 만삭의 부인을 데리고 호적조사를 받기 위해 베들레헴에 갔다는 것은 아무래도 이상하다. 역사적으로 아구스도 호적조사의 사실도 없었다. 호구조사는 식민지 착취를 위한 것이므로 현주소에서 이루어지며 원적지와는 상관없는 것이다. 현대신학은 예수의 베들레헴 탄생은 다윗의 정통 혈통임을 입증하기 위하여 만들어진 설화로 간주한다. 다윗이 베들레헴에서 태어난 사람이다. 임진권 기자 |
제15장
1 Jesus said, “When you see one who was not born of woman, prostrate yourself on your faces and worship him. That one is your father.”
끊임없이 참신한 충격과 계발을 던져주는 예수의 말씀은 이어진다. 여기서 우선 예수는 추구하는 자(the seeker)에게 하나님 아버지(the Father)를 만날 수 있는 기회를 허락하고 있다. 하나님 아버지를 볼 수 있는(to see) 권능을 부여하고 있는 것이다.
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공관복음서에서도 “하나님의 아들”(the Son of God)로서의 자기인식은 주로 종말론적 맥락에서 언급되고 있다. 그것은 메시아와 부활이라는 개념을 전제로 한 것이다. 현실적으로 그는 메시아일 수가 없었다. 십자가 위에서 힘없이 죽었기 때문이다. 따라서 부활을 해야만, 부활 후에 공동체의 메시아적인 왕이 되는 것이다. 영원한 왕권을 수여받는 다윗의 아들이 되는 것이다. 따라서 하나님의 아들이라는 개념 그 자체가 부활이라는 사건이 없이는 별 의미가 없다. 부활은 죽음에 대한 승리이며, 하나님의 독특한 개입행위와 함께 아들의 왕적 통치의 시작을 의미하는 것이다. 부활을 해야만 예수의 사역이 다윗 가문에 약속하신 통치로 이해되며, 하나님의 위임에 의한 것으로 받아들여질 수 있게 되는 것이다.
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예수의 신성과 인성에 대한 고민은 바울에게서도 부활이라는 사건을 통하여 화해되고 있지만, 바울은 예수의 인성을 확고하게 인정한다. 예수운동의 영향일 수도 있다: “때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래 나게 하신 것은….”(갈 4:4)
여기서 충격적인 것은 바울이 전혀 “동정녀 마리아의 신화”를 모르고 있다는 것이다. 그리고 “율법 아래 나게 하시었다”라는 것은 유대인으로 태어났다는 것을 의미한다. 즉 예수는 여자의 자궁에서 정상적인 생리과정을 통하여 태어난 유대인이라는 사실을 바울이 확고하게 인정하고 있는 것이다. 여자에게서 태어났고, 율법의 속박을 받는 자라는 이중적 규정은 예수의 인성(humanity)과 신체성(physicality)을 확인하고 있다.
“여자에게서 태어나지 않은 자”라는 도마복음의 문구와 관련하여 우리가 고찰해야 할 공관복음서의 중요한 언급이 있다. 그것은 큐복음서에 속하는 자료이다: “내가 진실로 너희에게 말하노니 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 없도다. 그러나 하나님의 나라에서는 극히 작은 자라도 저보다 크니라.”(눅 7:28, 마 11:11, Q24)
도마복음이 출현하기 전까지는 요한에 대한 이러한 예수의 언급에 대해 별 부담이 없었다. 예수의 신성이 확보되어 있었기 때문이다. 사실 요한파와 예수파의 갈등은 초기기독교의 매우 심각한 주제였다. 예수는 분명 요한의 세례를 받았다. 이 사실은 곧 예수가 그의 공생애를 요한의 세례운동에 참여함으로써 시작했다는 것을 의미한다. 다시 말해 역사적 예수는 세례 요한의 제자였다. 예수가 요한에게 세례를 받는 장면은, 예수의 절대적 우위성을 확보하기 위해서는 반드시 생략되어야 하는 부분이었다. 그럼에도 불구하고 세례 장면을 삽입한 것은 역사적으로 새로운 그리스도운동을 보편화하기 위해서는 세례 요한이라는 존재의 성세를 빌리지 않을 수 없었다는 것을 의미했다. 그만큼 세례 요한의 대중적 심상은 예수보다 강렬했던 것이다. 따라서 세례 요한을 등장시키는 대신에 “물의 세례”와 “성령의 세례”라는 이분법적 논리와 “나는 굽혀 그의 신들메를 풀기도 감당치 못하겠노라”라는 굴종적 메시지를 세례 요한을 통해 말하게끔 만들었다.
그러나 여기 도마복음의 언급에 비추어 본다면 큐자료의 언급은 그러한 파벌의 대립적 의식이 없다. 예수도 여자에게서 태어난 자요, 세례 요한도 여자에게서 태어난 자이다. 그런데 “여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 없다”라고 한다면 역사적 예수는 겸손하게 세례 요한의 위대성을 시인하고 있는 것이다. 세례운동을 통하여 선지자와 율법의 시대를 종식한 위대한 인물! 그는 자기보다도 더 큰 인물이라고 시인하고 있는 것이다(마 11:13).
그러나 여기 더 중요한 포인트는 그가 아무리 위대한 인물이라 할지라도 경배의 대상이 되어서는 아니 된다는 것이다. 예수나 요한이나 여자에게서 낳은 자인 이상 엎드려 경배할 대상이 아니다. 경배할 대상은 오직 하나님일 뿐이다. 그러나 하나님은 여자에게서 태어날 수가 없는 존재이다. 하나님은 육화(肉化)될 수가 없다. 도마복음의 사상체계 속에서는 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매”(요 1:14)라는 수육(受肉·Incarnation)사상도 거부된다. 하나님은 물화(物化·embodied)된 존재로서 국한될 수 없다.
“하나님의 나라에서는 극히 작은 자라도 저보다 크니라” 하는 것은 여자에게서 태어난 자로서의 위대함과 비소(卑小)함의 분별이 하나님의 나라가 임하게 되면 모두 사라지게 된다는 것을 의미한다. 그러한 인간적 분별이 사라지는 경지가 곧 하나님의 나라인 것이다. 여기 “얼굴을 땅에 대고 엎드려 경배하라”는 의미도 단순히 컬트적 제식(proskynesis)을 의미하는 것이 아니라 여자에게서 태어나지 않은 하나님 앞에서는 여자에게서 태어난 모든 사람이 동등하다는 것을 상징하는 의미이다. 예수는 자신을 포함하여 모든 인간이 하나님 앞에서 평등하다는 것을 가르친 사상가였다.